31 Mar
2019

Apartheid y Occidente: Algunos pensamientos sobre la vida de Nelson Mandela

Category:Gente, Historia, Mundo

Página de origen: https://vinaylal.wordpress.com/2013/12/11/apartheid-and-the-west-a-few-thoughts-on-the-life-of-nelson-mandela/

por Vinay Lal

Escuché por primera vez de Nelson Mandela en 1983 cuando, en un viaje de cinco meses a Australia, donde viajaba como Thomas Watson Fellow, me encontré con un activista por la paz australiano que tuvo la audacia, como pensé entonces, de mencionarlo junto a Gandhi. Como una figura heroica en la lucha contra la opresión. Hubo un tiempo, aunque la generación actual no tiene conciencia de este hecho, excepto como una abstracción que les preocupa poco, cuando no había Internet; y, en el interior de Australia, aunque ansiaba obtener más información, aturdida por la invocación de mi interlocutor al ahora famoso discurso de Mandela en Rivonia, no podía recurrir a una biblioteca.

Varios meses después, de vuelta en la India, me distrajeron otros pensamientos y no fue hasta que comencé mis estudios de posgrado en la Universidad de Chicago en el otoño de 1984 que Mandela volvió a llamar mi atención. El movimiento contra el apartheid estaba entonces en pleno desarrollo; en los campus universitarios de los Estados Unidos, el llamado a sanciones y la desinversión de las corporaciones que comerciaron con el régimen de apartheid de Sudáfrica fue fuerte y claro, aunque tengo la impresión de que las administraciones universitarias permanecieron en gran medida indiferentes a las demandas dirigidas por estudiantes de que las universidades se retiren en todos los aspectos Con el brutal sistema del apartheid. En la Universidad de Chicago, el rostro público del movimiento contra el apartheid fue un estudiante indio graduado, Sahotra Sarkar, quien ahora es profesor de filosofía de la física y biología en la Universidad de Texas, Austin. Al final de cada mitin, invariablemente acompañados por gritos de ‘Free Mandela’, la multitud de radicales y activistas levantaron sus puños al coro de ‘Amandla’, la palabra zulú para ‘poder’ que se había convertido en el grito de guerra. El Congreso Nacional Africano (ANC). En una ocasión, alrededor de 1986, Sahotra anunció una huelga de hambre de 48 horas en un esfuerzo por hacer que la administración de la universidad respondiera mejor a las demandas de los estudiantes. Un puñado de simpatizantes, incluido yo, se unieron a él en un ayuno comprensivo. Esta fue mi iniciación más sustantiva en la política activista. Corresponderá a los historiadores juzgar hasta qué punto miles de acciones de este tipo, llevadas a cabo en todo el mundo, contribuyeron a la liberación de Mandela de la prisión, el eventual desmantelamiento del apartheid y el nacimiento de una Sudáfrica libre.

– Nelson Mandela da el saludo de poder negro durante un discurso el 13 de febrero de 1990, dos días después de que fue puesto en libertad. Fotografía: AP

Mandela ya no está; sin embargo, como lo expresó Obama en su pronunciamiento público horas después de la muerte de Mandela, repitiendo las palabras que el Secretario de Guerra Stanton pronunció cuando se enteró del asesinato de Lincoln, “ahora pertenece a las edades”. Sin embargo, aunque sea apropiado este pensamiento, hay muchas preguntas críticas que persisten, y algunas son recordadas por el ruido ensordecedor con el que ahora se celebra la vida de Mandela, incluso cuando los últimos vestigios de todo lo que él defendió han desaparecido de nuestra brújula moral. . El propio Mandela siempre reconoció, incluso si los medios de comunicación estadounidenses con su obsesión obsesiva con la teoría del “Gran hombre de la historia” son demasiado vagos para permitir tal admisión, que el movimiento fue mucho mayor que él, y que él solo no era llamados al sacrificio: muchos otros, algunos nombrados, un número igual o mayor sin nombre, se perdieron en la lucha contra el apartheid y sus partidarios, entre ellos los llamados líderes del mundo occidental (en ninguna parte más que en los Estados Unidos) que continuaron Ofrecer apoyo incondicional a los déspotas blancos de Sudáfrica. Oliver Tambo, Walter Sisulu, Chris Hani, Yusuf Dadoo, Steve Biko, Ahmed Kathrada, Govan Mbeki, Joe Slovo: los nombres, y hay muchos más, salen de la lengua, uno tras otro, cada uno incesantemente comprometido en una lucha de principios para Recuperar la dignidad de los seres humanos.

– Nelson Mandela (izquierda) con Walter Sisulu en Robben Island. Editorial: Museo de la isla de Robben

Todo esto lo supe por mi propia lectura de la historia sudafricana, pero me llevaron a una conciencia visceral de los feos hechos del apartheid, y el repertorio de respuestas creativas y extraordinarias a tales formas de deshumanización, por una reunión casual con el el artista Ronald Harrison en mi única visita a Sudáfrica en 2006. Harrison reconoció a Albert Luthuli, el máximo exponente de la idea de resistencia no violenta en la historia de Sudáfrica, como su mentor político y espiritual. Harrison, quien falleció prácticamente sin anunciarse en 2011, relató en sus memorias que fue sorprendido por una epifanía poco después de emprender su carrera como artista: ¿qué pasaría si significara el sufrimiento de los negros de Sudáfrica al recordar la crucifixión? de Cristo, convirtiendo a Luthuli como el Cristo moderno y los ideólogos del apartheid, Verwoerd y Vorster, como centuriones romanos, ¿”los atormentadores de Cristo”? Y así surgió la pintura de Harrison, ‘El Cristo negro’: incapaces de reconocer a los Cristos vivos entre ellos, los ideólogos y asesinos del apartheid, que ya habían reclamado al gran Luthuli como una de sus víctimas, poniendo en escena su muerte como ‘accidente’ en Las vías del tren cercanas a su casa, continuarían encarcelando y torturando a Harrison. Durante treinta y cinco años, la pintura de Harrison, que los censores del estado del apartheid no permitieron que se exhibiera, languideció en una casa del sótano de Londres. Sin embargo, cuando conocí a Harrison por primera vez en 2006, no guardaba rencor contra sus opresores: al igual que Mandela, le preocupaba que pudiéramos ser semejantes a los que despreciamos. Como tenía que escribir de manera conmovedora en The Black Christ: A Journey to Freedom (2006), “Verwoerd había sido un monstruo; él había sido un torturador. Pero también había sido un esposo amoroso, un padre cariñoso, el amigo de alguien, el hijo amado de padres orgullosos”.

– Ronald Harrison, “The Black Christ”, óleo sobre lienzo, 1962. Copyright: Ronald Harrison

Son, por supuesto, estas mismas cualidades de generosidad, perdón y compasión las que han enamorado a Mandela de las personas de todo el mundo. También son precisamente estas cualidades las que nunca se mostraron ni remotamente en exhibición entre los líderes políticos y las élites de Occidente, cuando el Congreso Nacional Africano convocó una resistencia mundial al régimen del apartheid, que ahora se están superando mutuamente en su intento de serlo. Visto como estar en el lado derecho de la historia. Si este es el momento de recordar lo que Mandela representaba, también es el momento de recordar que Estados Unidos, Francia y Gran Bretaña rechazaron de manera insistente, repetida e infalible las resoluciones obligatorias de las Naciones Unidas en el Consejo de Seguridad que exigen sanciones contra Sudáfrica bajo Capítulo VII de la Carta de las Naciones Unidas. Muchos sugerirán que tal “hipocresía” es indiscutiblemente una parte del juego de la política, pero ¿por qué celebrar la vida de Mandela? El Congreso Nacional Africano estaba, por supuesto, estrechamente relacionado con el Partido Comunista de Sudáfrica, y Mandela seguía muy consciente, hasta el final de su vida, del inmenso precio pagado por Dadoo, Slovo y otros incondicionales del comunismo sudafricano. Es un mérito de Mandela que nunca repudió a los amigos y simpatizantes que lo apoyaron durante sus años difíciles, entre ellos el tan criticado Fidel Castro e incluso Muammar Gaddafi.

– Nelson Mandela con Muammar Gaddafi en 1997. Foto: AMR NABIL / AFP / Getty Images

Hay, para aquellos interesados ​​en la vida de Mandela y aún más en la historia de la larga lucha contra el apartheid, muchas preguntas que quedan por hacer. Si bien el Jefe Luthuli, el primer Premio Nobel de la Paz en Sudáfrica (aunque esto se olvida comúnmente) y el principal arquitecto de la política de boicot del ANC en 1959, no ofreció nada más que apoyo incondicional a Mandela, a pesar de su propia convicción de principios en el poder de los no violentos. La resistencia, la parte de Mandela en haber contribuido a la evisceración parcial del legado de Luthuli e incluso la memoria pública de Luthuli, sin duda, será investigada en los próximos años. También se podría probar si las tres décadas de prisión de Mandela en la cárcel tuvieron, de varias maneras, el efecto de ofuscar su comprensión de la globalización. Pero estas consideraciones, y muchas más, palidecen ante la pregunta más apremiante que debería estar presente para quienes viven en los Estados Unidos, Gran Bretaña y Francia, entre otros países del Norte global. ¿Por qué estos países no hicieron más para ofrecer apoyo al Congreso Nacional Africano y al movimiento de resistencia a la opresión? Cualquier daño que el apartheid le hizo a Mandela, seguramente también causó daños irreparables a Occidente. Quizás no haya evidencia más evidente de esto que el hecho de que la creciente desigualdad golpea la raíz misma de estas sociedades. Reconocer la vida de Mandela es reconocer que varias formas de apartheid se han colado en lo que son sociedades aparentemente libres.

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